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美國文化中的野生動植物
原始民族常以野生動植物為基礎，建立起自己的文化。所以，居住在大平原上的印第安人不僅把野牛作為食物，還在自己的建築、服飾、語言、藝術、宗教等諸多領域運用野牛這一元素。
對文明程度較高的民族而言，形成其文明的基礎已經變遷，但無論如何，在其文化中還留存著一些野生的源流。在此，我要對這些野生源流的價值進行論述。
沒人知道該如何衡量文化的分量和尺寸，所以，我也不會徒勞地做那樣的嚐試。按照過去的有識之士所總結的觀點，我想談談體育、風俗還有接觸野生事物的經驗，並且對三者中的文化價值加以探索。
首先，有一種激發曆史意識的價值存在於所有的經驗當中，提醒我們自己獨有的民族起源和進化特征。這種意識，從它最深層次的意義來看，就是“民族主義”。在下麵將要舉出的例子中，很難找出其他合適的簡稱，所以我暫且稱其為“拓荒者價值觀”。比如，一個男童子軍用浣熊皮做了一頂帽子，然後在小路下的柳樹叢裏裝成丹尼爾·布恩的模樣。他這是在重現著美國曆史。可以說，他正要從文化角度去正視黑暗和血腥的現實。再舉另外一個例子，一個農場主的兒子進到教室，身上散發出麝鼠那樣的臭氣，因為他在早飯前安置了他的捕鼠陷阱。可以說，他正重複著當年的毛皮交易。“個體發展重複種群發展”的規律，在社會與個人當中都存在。
第二種價值也是存在於各種經驗當中，揭示我們對“土壤—植物—動物—人”這一關係鏈條的依賴，提醒我們屬於生物群落。文明借助於工業化帶來的新工具和新的生產關係，把最基本的人與土地間的關係搞得亂七八糟，以至於文明本身在人類腦海中的印象也開始模糊。我們對工業帶給我們的改變萬分崇拜，但卻忘記了支撐工業的是什麽。現在，教育應該靠近土地而不是遠離土地了。民間的很多傳說，記載著人們靠狩獵來滿足家庭衣食需求的曆史場景，例如，育兒歌謠裏唱到：人們帶回了野兔皮，為嬰兒製作睡袋。
第三種價值還是存在於所有的經驗當中，它在集體裏發揮著倫理約束作用，這便是我們常說的“獵人的道德”。我們的狩獵工具相比於我們自身，擁有更快的更新速度。所以，獵人的道德，便是一種自覺的對武器使用的限製。這樣做是為了保持狩獵的技巧，減少對新武器的依賴。
野生生物倫理學具有一個優點，就是獵人身旁不會有人站出來稱讚或者責罵他的舉動。不管他幹什麽，都是他自己的意識控製著他的身體那麽做的，而不是旁觀者。這個事實的重要性不需要過分誇大。
自願遵守道德信條提升了獵人的自尊，但更應被牢記的是，違背道德信條就意味著墮落。比如，所有的獵人都有這樣一個信條，即不能浪費好肉。可是，現在就有一個明顯的問題：威斯康星州的獵鹿人，在合法地獵殺2隻公鹿的同時
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